Théorie économique (TITRE III) : Critique méthodologique marxiste de l'Economie Politique classique
Cette partie permet d’éclairer un débat théorique et méthodologique sur l’explication des crises du capitalisme ayant marqué la pensée marxiste depuis le début de la moitié du vingtième siècle.
La définition rigoureuse des lois de fonctionnement et de développement du capitalisme par K. Marx et la méthodologie qu’il avait développée dans « le Capital », n’ont pas permis d’assurer l’unité des postmarxistes sur le plan théorique et au niveau de l’organisation politique.
Il s’agissait pour Marx de démystifier les formes d’aliénation et l’illusion monétariste ( camouflant les rapports sociaux) qui caractérisent le capitalisme (considéré comme un « ordre naturel » par ses prédécesseurs fondateurs de l’Economie Politique, tels qu’Adam Smith et Ricardo). D’où la nécessité de définir les lois du fonctionnement du mode de production capitaliste permettant en même temps d’expliquer les possibilités de crise.
Selon Marx, les « catégories de l’économie bourgeoise, consistent en de telles formes (valeur, monnaie etc.), ce sont des formes de pensée qui expriment avec une validité sociale les conditions et les relations d’un mode de production défini, déterminé historiquement.. ».
le marxisme s’est présenté comme un ensemble de concepts opératoires, en rupture avec la science économique bourgeoise (science statique ).
Les crises s’expliquent ainsi en dernière analyse par l’ensemble des lois historiques du capitalisme. Celles-ci permettent toutes d’engendrer les possibilités de crises.
Selon Marx, l’explication des crises suppose d’abord, l’analyse du capital dans sa « forme générale » et celle des « capitaux multiples », ainsi que la prise en considération du caractère historique de la production capitaliste.
Celle-ci ne s’oriente pas dans le sens de la production des valeurs d’usage, mais dans le sens de la production des valeurs d’échange, et donc du profit.
La double valeur que prend la marchandise exprime ainsi la contradiction la plus générale du mode de production capitaliste.
Le but principal de la production capitaliste est la production de la plus-value, source du profit.
L’explication des crises ne doit donc pas être recherchée uniquement dans le procès de circulation. Le capitalisme tend vers les crises du fait de la surproduction du capital, celle-ci implique la surproduction des marchandises.
C’est autour du concept du capital que doit être saisie la crise capitaliste. Il s’agit donc principalement de la suraccumulation du capital.
Trois pouvoirs, permettent au capitalisme de surmonter provisoirement ses contradictions et ses crises
- La capacité d’imposer une socialisation de la force de travail à travers l’intervention de l’Etat, et l’élévation de la plus-value ;
- La poursuite de la dévalorisation du capital à laquelle succèdent des changements de structures ;
- La possibilité d’introduire des changements dans la Division Internationale de Travail ( DIT ) et l’extension des rapports des production capitalistes vers les secteurs et les pays non capitalistes.
Le capital a encore la capacité de gérer ces trois pouvoirs avec des limites et des modifications suivant les époques historiques. Avec l’intervention massive de l’Etat, et le rôle de plus en plus important des monopoles et des sociétés multinationales dans la seconde moitié du vingtième siècle, se développèrent de nouvelles formes de régulation de type inflationniste et de nouvelles formes d’exploitation de la force de travail qui s’épuisent avec la crise qui viennent de s’ouvrir dans de nouvelles conditions de financement et d’endettement..
– Eléments théoriques de base et tendance historique du capitalisme
- Critique de l’Economie Politique et caractère historique du mode de production capitaliste
Le concept de mode de production est un concept fondamental du matérialisme historique, il est le produit et la conséquence logique du développement de la pensée marxiste, comme critique, d’une part de « la philosophie de l’histoire » de Hegel et de l’autre part de l’économie politique bourgeoise.Pour Hegel, la « Raison » (identifiée à « l’idée) régit le monde, l’histoire est le produit de la Raison, qui se développe par la liberté (l’histoire universelle selon Hegel, est le progrès dans la conscience de la liberté)
Après avoir exploité le matérialisme de Feuerbach ((« Essence du Christianisme »), Marx proposa et exposa sa méthode du matérialisme dialectique, qu’on peut trouver expliquée dans différents textes, en particulier dans les citations suivantes :
« Mes recherches aboutissement à ce résultat que voici : Les rapports juridiques, pas plus que les formes de l’Etat ne peuvent être compris, ni par eux – mêmes, ni par la prétendue évolution générale de l’esprit humain, ils prennent au contraire leurs racines dans les conditions matérielles d’existence dont Hegel , à l’exemple des Anglais et des Français du XVIIIe siècle, comprend l’ensemble sous le nom de « société civile » et l’anatomie de la société civile droit être cherchée à son tour dans l’économie politique(…)
Le résultat général auquel j’arrivais et qui, une fois acquis, servit de fil conducteur à mes études, peut brièvement se formuler ainsi :
dans la production sociale de leur existence, Les hommes entrent en des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un degré de développement de forces productives et matérielles…A un certain stade de développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production…Le changement dans la base économique bouleverse plus ou moins rapidement toute l’énorme superstructure… »
(K. MARX : Préface à la « critique de l(économie politique » Editions de Pékin, 1980 ?PP. 3 – 4)
Dans cette évolution contradictoire, Marx ajoute :
« Ce sont les hommes qui, en développant leurs forces productions matérielles, et leurs rapports matériels, transforment avec cette réalité, qui leur est propre, et leur pensée et les produits de leur pensée. Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience. »
(K. MARX , Chapitre premier de « l’Idéologie allemande »
In Œuvres, T1, Editions du Progrès – Moscou – p.20
A la méthode de Hegel , prônant le principe de déterminisme social fonctionnant du haut en bas, Marx oppose non pas seulement l’inverse contrairement aux thèses « économicistes » et « structuralo-fonctionnalistes » qui font l’éloge de la « détermination en dernier instance par l’économique », mais une méthode dialectique, une interaction complexe et contradictoire des différents « niveaux » d’une formation sociale. (Contradiction entre forces productives et rapport sociaux de production) suivant les époques historiques. Dans une lettre à Joseph Bloc en 1890, Engels avait déjà répondu) à de telles interprétations mécaniques du marxisme , ainsi il écrit :
« D’après la conception matérialiste de l’Histoire le facteur déterminant dans l’histoire, est en dernier instance la production et la reproduction de la vie réelle.
Ni Marx, ni moi, n’avons jamais affirmé d’avantage, si ensuite quelqu’un torture cela jusqu’à dire que le facteur économique est seul déterminant, il transforme cette proposition en une phase vide, abstraite, absurde. »
( In MARX - ENGELS : « Etudes philosophiques » Edition Sociales – 1947 – p. 123)
Pour Engels, donc, l’histoire obéit à plusieurs facteurs , dont la production et la reproduction de la vie réelle, est la plus déterminante.
La problématique que pose la méthode dialectique, n’est pas de savoir quel est le « facteur » le plus déterminant, mais d’arriver à faire une articulation entre l’économique, le politique, l’idéologique etc. ……. dans une formation sociale particulière donnée.
Deux aspects dialectiquement complémentaires se dégagent de cette méthodologie et qui sont exprimés dans une confirmation de Marx lui – même à savoir :
« Les hommes font librement leur histoire dans des conditions qui ne sont pas librement déterminées par eux. »
- Le caractère déterminant de « la production sociale ».
« Dans toutes les formes de sociétés c’est une production déterminée et les rapports engendrés par elle qui assignent à toutes les autres productions et aux rapports engendrés par celle-ci leur rang et leur importance.
(« K. Marx » - in « contribution.. »)
Il est vrai, que la définition d’un mode de production, ne peut être ramenée à la seule base économique. Marx souligne le caractère déterminant de la production à un certain stade de développement supposant la vie des hommes en société. Sur ce plan, Marx souligne les différents formes d’illusions qui caractérisent en particulier l’économie politique (telles que « Les désirs illimités de l’homme, L’Etat de nature »).
« Le chasseur et les pécheurs individuels et isolés, écrit-il, par lesquels commencent A .Smith et Ricardo, font parties des plates fictions du XVIIIe Siècle ».
( Introduction à la ‘critique de l’économie politique »
Editions de Pékin – 1980 6 p.10)
Chez les classiques, et surtout Ricardo, la production est envisagée non pas comme une production sociale mais comme production d’individus, et niant ainsi le caractère social de la production, et donc les rapports sociaux qu’elle dissimule : « Dans toutes les formes de sociétés, c’est une production déterminée et les rapports engendré par elle qui assignent à toutes les autres productions et aux rapports engendrés par celles-ci leur rang et leur importance. » ( Ibid., p.44)
Les représentants de l’économie politique, tout en partant d’une représentation mystifiée de la réalité qu’ils observent, réduisent l’évolution des sociétés à un principe qu’ils croient universel, renvoyant à une représentation religieuse dans les sociétés précapitalistes et au droit et à la rationalité dans la société capitaliste.La pensée marxiste réalise un premier dépassement de l’économie bourgeoise se trouvant au cœur de la critique marxiste de l’économie politique à savoir : le fondement des liens et des rapports sociaux.
Sur ce point les limites de l’économie classique furent dépassées à trois niveaux :
-L’incapacité de concevoir le travail, conduit Marx, à étudier le travail social abstrait ;
-L’incapacité d’expliquer d’articulation entre détermination des valeurs d’échange et la formation des profits , d’où la plus-value chez Marx ;
-Le capital considéré comme catégorie a-historique, conduit Marx à poser le capital comme rapport social de production.
La critique de l’économie politique se réalise au niveau de l’abstraction (du rapport social). Dans l’économie politique l’abstraction est spéculative, ce sont les idées qui mènent le monde.
Pour Marx, l’abstraction , est une « abstraction réelle ». Le fondement de l’abstraction est matérielle . Il réside dans la manière de produire (manière donc historique) , manière dépendant de la capacité productive que la société peut mettre en œuvre.
Une double séparation fonde des rapports de production :
-Séparation entre producteurs privés, ayant chacun un rapport avec les forces productives et le produit du travail.
-Séparation entre force de travail et moyens de productions appropriés par une partie de la société etc.
D’où une catégorie logique et nouvelle, et une abstraction :
La contraction, qui veut dire essentiellement que la séparation produit le lien social ou le rapport social….
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