Question amazighe et nature de la domination arabe : problèmes d'ordre méthodologique ( TITRE III)

Question amazighe et nature de la domination arabe : problèmes d'ordre méthodologique ( TITRE III)

Posted by SAIDY AHMED on avril 25, 2020 in Culture-Amazighe-Patrimoine,

Esquisse d’une «relecture» de l’histoire des peuples amazighs et de leur liens indéfectibles avec la pensée politique arabe :

Que ça plaise ou non aux défenseurs fervents amazighophobes et négationnistes de la culture amazighe, et sans chercher à faire de l’amalgame ou à créer la polémique, nous devons préciser que ce que nous cherchons à montrer méthodologiquement en matière de «relecture» de l’histoire amazighe (à travers l’analyse des concepts de culture, de civilisation et d’identité culturelle), est que les motivations qui alimentaient fondamentalement la domination arabe sur les communautés amazighes du grand Maghreb, sont de même essence (philosophique et politique) que les idéologies qui furent au fondement de la domination romaine antérieure et de l’expansion colonialiste occidentale postérieure (de nature ethnocentriste) qui s’est imposée partout dans le monde à l’occasion du partage territorial du globe entre les puissances impérialistes à partir de la fin du 19ème siècle.
Les points communs à ces formes de domination sont évidentes et non équivoques puisés dans la définition académique de la domination coloniale : il s’agit d’un processus d’expansion territoriale qui se caractérise sous la forme d’une occupation plus ou moins rapide voire d’une invasion brutale d’un territoire. Il s’accompagne d’une marginalisation, d’une réduction, voire de massacres ou -et dans les cas extrêmes- de génocide des populations soumises à la domination. Le principal but est l’exploitation d’avantages matériels, humains et géostratégiques (matière première, main-d’œuvre, position stratégique, espace vital, etc.) d’un territoire au profit de la puissance occupante. Elle se base généralement sur un discours axé sur la «mission civilisatrice» pour justifier la domination économique, politique, culturelle, religieuse etc. Pire, trois mots clés furent au fondement des motivations de l’expansion arabe au Maghreb: le territoire, les richesses matérielles et les hommes et les femmes amazighs convertis en esclaves. Les grands spécialistes de l’histoire de la domination arabe, ont unanimement rappelé et confirmé l’exploitation massive de ces trois sources d’enrichissement économique et de jouissance psychologique par les dirigeants politiques et militaires arabes. Concernant la «traite des hommes et des femmes amazighes», et selon des grands historiens de l’époque (tel que l’auteur du IXème siècle Zaydan), les chefs de tribus berbères qui ne pouvaient pas s’acquitter de l’énorme tribut («jizya») imposée par les dirigeants arabes, se trouvaient obligés de leur offrir leurs fils ou leurs filles, voire de les vendre, puisque la puissance occupante permettait la convertibilité de ce tribut en esclaves. Il s’agissait selon l’Evariste Lévi-Provinçal cité par Roger Botte, d’une «chasse délibérée afin de satisfaire la demande omeyyade puis âbbasside en esclaves, en particulier en jeunes filles berbères, réputées d’une beauté sans pareil». Selon Mohammed Talbi, quatre cent quinze mille Berbères auraient été réduits en esclavage au cours des soixante-dix ans de domination de Okba Ibn Nafiâ, de Hassan Annouâman et de Moussa Ibnou Nousair.
A titre de rappel, la renaissance arabo-islamique au temps des Omeyades (à partir du 8ème siècle) s’accompagnait d’une prise de possession des nouvelles terres au moyen orient, en Asie et au Maghreb. Dès le début du 8ème siècle, un premier mouvement d’expansion territoriale débouche sur la constitution d’un empire arabo-islamique qui s’étendait de l’Andalousie à l’Asie du sud Est. Dans ce cas d’espèce, la dimension religieuse (ou plutôt de l’idéologie politique religieuse) du cycle colonial arabe, fut un élément central dans le processus de légitimation de l’expansion. Si les motivations sociales, politiques et économiques sont plus importantes, le discours religieux (essentiellement incompatible avec la philosophie politique coranique) occupait une place hautement significative de premier plan.
Dans le cas de l’expansion arabe au Maghreb, nous avons au moins trois raisons de soutenir et d’affirmer un tel constat amère (incompatible avec la conception de l’histoire officielle telle qu’elle est diffusée et enseignée au sein des sociétés dites arabes), à savoir :
1- Les communautés amazighes furent longtemps privées et écartées de la transmission du savoir, des traductions des pensées philosophiques, des acquis scientifiques, techniques et artistiques issus du niveau de développement réalisé antérieurement au temps de l’âge islamique. Sauf une poignée d’amazighs (Ibn Khaldun / Ibn Roshd /, Abbas Ibn Firnas médecin, chimiste, musicien et poète, / Nur Ed-Din Al Betrugi -1204, de Al Andalus : astronome et physicien en l’occurrence) devinrent des penseurs-chercheurs de haut niveau en raison de leur position sociale proche des cours impériales du moyen orient et de l’Andalousie. Il fallait attendre l’avènement des Etats berbères almoravide et almohade (11ème et 12 siècle grég.), pour que des penseurs amazighs soient valorisés et reconnus. On assiste par exemple (au temps des Almohades) à la création des centres de formations et des Ecoles dans divers domaines (théologie, Philosophie, sciences etc.), et des bourses d’études furent accordées aux étudiants. L’encadrement de ce programme de formation et de recherches avait été confié au grand philosophe Ibn Roshd vers 548H. / 1153 G. De même que les grands penseurs de l’époque (dont le maitre d’Ibn Roshd, Ibnou Toufyl ), furent reçus et honorés par la cour almohade, particulièrement à Marrakech.
La traversée du désert des intellectuels berbères prit de l’ampleur d’une manière continue pendant cinq siècles (du 16èmeau 20ème siècle) avec l’avènement des dynasties arabes d’obédience omeyyade (les Saâdiens et les Alaouites) jusqu’au lendemain de l’indépendance.
2- Deuxième raison : Le mode de production dominant au cours de l’expansion arabe était basé sur l’accaparement de plus de terres, l’extorsion du surplus, le prélèvement des différentes formes de taxes qui s’ajoutent à la «jizya»), et la mise en esclavage d’une partie de la population amazighe par le feu et les armes sans aucune contrepartie.      

3- Troisième raison : Si le concept de civilisation symbolisait  dans la pensée ethnocentriste occidentale (au temps de la colonisation) le sentiment de supériorité de l’Occident» sur l’Afrique et l’orient, au Maghreb amazigh (passé sous la domination arabe), la notion de «civilisation» symbolisait le sentiment de supériorité de la culture et de l’idéologie arabes sur le Maghreb amazigh.

Continue Reading

La question amazighe, démocratie et développement : les contraintes d’ordre méthodologique (TITRE II)

La question amazighe, démocratie et développement : les contraintes d’ordre méthodologique (TITRE II)

Posted by SAIDY AHMED on avril 25, 2020 in Culture-Amazighe-Patrimoine,

Précisions sur le rapport complexe entre la question amazighe et la problématique de la démocratie et de développement

Par rapport à ces problématiques centrales liées à la question amazighe et qui préoccupent l’ensemble des acteurs politiques et associatifs du pays, nous devons formuler les précisions d’ordre méthodologique en parfaite symbiose avec les règles et les normes académiquement admises de la sociologie politique et des «sciences» de l’histoire modernes à savoir
- Première précision : Elle concerne plus particulièrement la problématique centrale du passage de l’espace culturel à l’espace politique. Plus précisément, le traitement objectif des questions culturelle et identitaire relatives à l’amazighité pose la nécessité de séparer méthodologiquement l’analyse critique des régime politiques qui ont parrainé jusqu’ici l’amazighité d’une côté, et l’étude rationnelle des paramètres culturels et religieux pour une reconstruction historique et sociologique du patrimoine amazigh de l’autre. En d’autres termes, les défenseurs des droits des Amazighs acquièrent légitimement le droit de relever le caractère totalitaire des régimes politiques arabes (en conformité avec les fondements de la démocratie moderne), comme ils acquièrent le droit de ne pas adhérer aux projets de développement économique et politique adoptés par le pouvoir politique de leur pays (dont ils gardent le droit légitime de critiquer le caractère non démocratique) sans abandonner leur combat pour la défense des droits fondamentaux des Amazighes à l’intérieur et à l’extérieur de leur patrie.
Encore faut il arriver à séparer l’esprit tribal des questions politiques et culturelles à caractère national en ce qui concerne certaines associations amazighes radicales d’un côté, et à renoncer au discours dominant et falsificateur qui définit la nation marocaine exclusivement à partir de l’arrivée d’Idriss Premier sans se soucier de l’histoire et de la culture amazighes présentes au Maghreb antérieurement à la domination arabe de l’autre!.
Nous pouvons affirmer sans détour, que tous les défenseurs des droits culturels et linguistiques amazighs sont attachés sincèrement et dialectiquement à leur patrie, mais sans perdre pour autant le droit légitime de ne pas adhérer aux idéologies qui façonnent les rapports de discrimination et d’exclusion dont souffrent spécifiquement les communautés amazighes, et sans cautionner la reproduction des rapports d’inégalité et de marginalisation dont souffrent les couches pauvres du pays abstraction faite de leur langue maternelle arabe ou amazighe !
- Deuxième précision : Les défenseurs de l’amazighité se trouvent en position tout à fait légitime de ne pas être satisfaits des perspectives officielles de résoudre la question des droits économiques et culturels des Amazighs dans le cadre exclusif de la politique de décentralisation et de «régionalisation avancée» puisque elle ci n’eut connu jusqu’ici que des échecs sans déboucher concrètement sur une prise en compte réelle et concrète des volets culturels, linguistiques et artistiques propres aux ethnies amazighes.
- Troisième précision : Elle concerne la consécration constitutionnelle de la langue amazighe. A ce propos, nous rappelons qu’il ne s’agit pas d’inscrire des orientations en termes de développement, de décentralisation et de régionalisation etc. dans le texte-même de la Constitution pour faire croire à leur relance et à leur mise en application ! (NOTE 1)
Ce ne sont pas des discours et des productions littéraires et législatifs à caractère théorique qui font bouger et réformer les sociétés.
Les Sciences politiques ayant servi d’outils méthodologiques d’élaboration des Constitutions et des différentes institutions démocratiques fonctionnelles en occident (Europe et Etats-Unis en l’occurrence), nous enseignent que la discordance entre l’énonciation constitutionnelle (y compris par un chef d’Etat charismatique et de bonne volonté ) et la mise en œuvre de politique de réformes, constitue durablement un obstacle aux changements structurels et à la mise en œuvre d’une gestion rationnelle de développement, et seule une réelle volonté politique de l’ensemble des acteurs en présence (classe dirigeante, partis politiques, cadres de l’Etat, organisations de la société civile), pourrait permettre de dépasser le caractère théorique de ces énonciations constitutionnelles et juridiques.
A l’instar des questions liées au développement économique et à la formation de la démocratie, la question culturelle amazighe ne sortira pas facilement du cadre théorique et des discours rhétoriques récemment tenus par les élites dirigeantes du pays.

--------------------------------------------------------------------------------------

(NOTE 1) 

Il est à préciser que l’unanimité des observateurs étrangers aient relevé le «changement de cap à 180 degrés» du pouvoir makhzénien suite à l’espoir ressenti de voir le Maroc politique s’engager dans la voie de la modernité, de développement et de la démocratie au début du règne de Mohamed VI. Or les forces obscures aux visions égocentriques, réussirent à faire de la classe dirigeante du pays une nomenklatura soudée autour des lobbys, dont les représentants ne visent qu’à s’accaparer de plus de richesses et à rentabiliser leurs affaires sans se soucier des droits et des attentes du peuple marocain. (Pour plus de détails sur cette dérive totalitaire du Makhzen économique et politique, voir notre étude intitulée : «Le Maroc entre les modes de gestion d’incompétence et les exigences de bonne gouvernance » 

Continue Reading

Les Mouvements amazighs entre les revendications identitaires et les contraintes politiques au Maroc

Les Mouvements amazighs entre les revendications identitaires et les contraintes politiques au Maroc

Posted by SAIDY AHMED on avril 25, 2020 in Culture-Amazighe-Patrimoine,

les mouvements associatifs porteurs de revendications identitaires amazighes au Maroc

Nous avons à recenser trois grandes tendances qui diffèrent fondamentalement au double niveau de la méthodologie d’appréciation de l’amazighité et de la définition des objectifs (culturel ou politique) assignés à leurs revendications, à savoir :
- La première est la plus enracinée dans l’histoire du Maghreb aux différentes étapes précoloniale, coloniale et postcoloniale jusqu’aux dernières consécrations constitutionnelles de la langue amazighe plus particulièrement en Algérie et au Maroc. Il s’agit d’une vision ethnocentriste et réductionniste qui a traité jusqu’ici l’amazighité comme un simple accessoire à caractère exotique et folklorique en opposition à la grandeur du patrimoine et de la civilisation arabo-islamiques, au lieu de l’appréhender en tant que volet identitaire, linguistique et culturel qui fait parti de la personnalité composite de la société maghrébine. Le programme incohérent de la chaine de télévision amazighe qui souffre dramatiquement du manque de méthodologie susceptible de réhabiliter et de préserver la culture amazighe, s’inscrit dans cette vision réductionniste (voire destructrice) de l’authenticité et de la spécificité amazighes.
- La deuxième tendance est radicale, voire indépendantiste qui cherche à inscrire la question amazighe dans un programme de revendication à caractère politique et «arabophobe», en se référant fanatiquement à un passé prestigieux des dirigeants amazighs tout en attribuant les effets dévastateurs sur la culture et la vie des communautés amazighes exclusivement aux seules expansions islamiques (الفتوحات الاسلامية) .
Certaines associations d’obédience régionaliste revendiquent la large autonomie, voire l’indépendance politique des régions à dominante amazighe tels que les mouvements de revendications issus du Rif et du grand Sous. Elles refusent de se contenter des seules revendications identitaires en se référant au droit international qui garantit aux peuples l’autodétermination et l’indépendance en dépassement du cadre national ou sub-national, voire au-delà de l’arabisme ou de l’islamisme. L’association rifaine dite «Dix huit septembre» installée en Espagne et qui suit les traces des mouvements indépendantistes catalans, est la plus radicale qui rejette tout compromis avec le pouvoir monarchique marocain.
A ce propos, nous avons le devoir de rappeler et de rétablir une «vérité historique et politique» que l’ensemble de l’intelligentsia marocaine n’arrive pas à appréhender à sa juste valeur en ç)ce qui concerne le cas spécifique du Rif et de la nature des contestations qui s’y développent depuis l’origine jusqu’à aujourd’hui, à savoir : Malgré tout ce que les populations rifaines eurent subi (dans leur ensemble) comme terribles répressions et injustes discriminations, partant de la colonisation (plus particulièrement au temps de la «République des Tribus Confédérées du Rif» et de la résistance de la décennie 1950) jusqu’à la fin du 20ème siècle, il n’existe pas un seul rifain dans le monde qui «pense séparation» de la région du Rif de la nation marocaine. Les contestataires indépendantistes (et non séparatistes) les plus radicaux ne projettent nullement de tourner le dos au peuple marocain à majorité amazighe, mais ils lient tout simplement leurs revendications politiques et identitaires à la nature du régime politique monarchique dont ils contestent la gestion politique jugée tantôt non démocratique, tantôt ingrate et discriminatoire à leur égard. D’autant plus, que ce sont incontestablement les Rifains qui ont toujours donné le meilleur exemple dans la lutte contre le colonialisme et pour la réalisation de l’indépendance du pays qui s’incarne dans les actions héroïques et historiques qui furent menées avec courage et conviction par Mohamed ben Abdelkrim Alkhattabi dans la décennie 1920 et les combattants de l’AL-Armée de Libération- (جيش التحرير) à la veille de l’indépendance.
L’objectif suprême qu’ils fixent fondamentalement à leurs actions et à leurs revendications est la réforme en profondeur de la société politique marocaine dans le sens d’une démocratisation culturelle, économique et politique !!!! (sans trop de commentaires)
- La troisième tendance qui définit les droits linguistiques et culturels des Amazighs comme faisant parti des revendications à caractère général pour la construction d’une société démocratique. Et qu’en dehors de la démocratie, la réalisation et la satisfaction de ces droits demeurent illusoires et utopiques. Pour les partisans de cette analyse, la consécration constitutionnelle et la généralisation de l’enseignement de la langue amazighe est une étape importante vers la reconnaissance de l’amazighité en tant que langue, qu’identité et culture (كمرحلة للاعتراف بالامازيغية كلغة وهوية و ثقافة) qui doit contribuer à la réalisation des projets de développement économique et de construction de la démocratie dans le pays. Les revendications transnationales incarnées par le Congrès mondial Amazigh et l’Assemblée Mondiale Amazighe ont conduit jusqu’ici à une convergence des amazighités nationales autour d’une identité culturelle unifiée (illustrée au niveau du territoire dit Tamazgha) prônant des symboles tels que l’alphabet Tifinaghe et le drapeau amazigh.

--------------------------------------

Sur un plan plus général, nous devons affirmer avec certitude que malgré les maigres résultats de l’enseignement de la langue amazighe, le discours officiel marocain sur l’amazighité suit théoriquement depuis quelques années une voie positive, alors que les prises de position constantes depuis l’indépendance des différents partis politiques (Istiqlal, USFP, PPS, RNI, PJD en l’occurrence) demeurent paradoxalement ultraconservatrices, voire ethnocentristes axées sur l’arabité.
Nous devons rappeler que le nouveau pouvoir sous l’autorité du Roi Mohamed VI, ait su parfaitement affecter la carte amazighe (الورقة الامازيغية) à des fins de consolidation de la légitimation politique à l’instar des trois grandes initiatives qui furent prises et exploitées dans ce sens, à savoir :
1- Initiative d’élaborer un nouveau code de la famille (مدونة الاسرة) pour créer de nouvelles conditions juridiques au statut à la femme marocaine ;
2- Initiative relative aux droits de l’homme cristallisée dans le rôle et les actions de la Commission d’Equité et de Conciliation (هيأة الانصاف و المصالحة ).
3- La consécration constitutionnelle de ces trois initiatives : *l’amazigh devient une langue nationale et officielle ;
* l’instauration de l’égalité entre les hommes et les femmes ;
* la mise à niveau des droits de l’homme avec les normes internationales.
A ces trois initiatives historiques, s’ajoutent les directives royales de lier l’amazighité au projet annoncé de développement, de modernisation et de démocratisation du pays inscrit (suivant le discours officiel) dans la «modernité»
La question de l’amazighité eut connu des changements théoriquement significatifs suivis des consécrations institutionnelle et constitutionnelle. Ils précédèrent curieusement les positions des partis politiques traditionnels qui étaient obligés de s’aligner à postériori sur ces grandes initiatives royales qui n’ont pas pu dépasser à leur tour le stade théorique et rhétorique, à savoir :
- la reconnaissance officielle de l’amazighité-الامازيغية- et l’inauguration de l’Institut Royal de la Culture Amazighe (IRCAM) «chargé de la promotion de la culture amazighe et du développement de la langue amazighe»;
- la reconnaissance officielle de l’amazighe en tant que langue (- لغة-) au lieu de simples dialectes (- لهجات-) ;
- La reconnaissance officielle de l’amazighité en tant que volet culturel indissociable du patrimoine national appartenant à tous les marocains ;
- L’intégration de la question et des droits amazighs au processus et au projet démocratiques du pays ;
- la mise à niveau des prises de positions des différents partis politiques (très retardataires par rapport au discours officiel) sur l’amazighité.
- Et enfin, la consécration constitutionnelle depuis 2011 de l’amazigh en tant que «langue nationale officielle» -لغة وطنية رسمية- au même titre que l’arabe.
Parallèlement à cette évolution relativement positive du discours officiel, il faut relever aussi des avancées au niveau des revendications et des actions de la société civile et des mouvements associatifs qui s’ajoutent au travail d’organisation efficace du Congrès Mondial Amazigh (et de l’Association Mondiale Amazighe) qui fixa comme objectifs (*) :
-« la défense et la promotion des droits, politique, économique et sociaux, culturels et linguistique des Amazighes » ;
- « La défense et la promotion des droits individuels et collectifs des Amazighs » ;
- « La préservation du patrimoine historique et culturel amazigh »;
- la sauvegarde et la défense de la «liberté, la justice et la dignité pour le peuple amazigh
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
*) Voir plus loin, les précisions sur la création, l’évolution et la division du CMA (Congrès Mondial Amazigh) : les mouvements de reconnaissance identitaires amazighs entre les contraintes d’organisation et les revendications linguistiques
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Continue Reading

Statut de la langue amazighe après l'indépendance au Maroc

Statut de la langue amazighe après l'indépendance au Maroc

Posted by SAIDY AHMED on avril 25, 2020 in Culture-Amazighe-Patrimoine,

«Au fil du temps (période de l’indépendance), «l’amazighophobie s’est presque érigée en doctrine d’Etat» (Mohamed Chafik -محمد شفيق) 

1°) Première étape de l’indépendance : Maintien délibéré du caractère dialectal et euphémique de la langue amazighe

Les dirigeants du nouveau pouvoir issu du coup institutionnel de 1960, ne se sont pas contentés de la décapitation des mouvements de l’Armée de Libération (جيش التحرير) à dominanté berbère, mais ils ont délibérément mis en œuvre une politique linguistique d’arabisation qui exclut toute visibilité de la langue amazighe (considérée longtemps jusqu’au début de 2011 comme simple dialecte) au double niveau de l’enseignement et de l’espace médiatique, alors que la cohabitation de la langue française et de la langue arabe fut maintenue sans laisser aucune place à la berbérophonie au cours des cinquante premières années d’indépendance.
Les obstacles (d’ordre politique) dressés à l’usage et à la généralisation de la langue et de la graphie amazighes (Tifinagh) :
Le programme d’arabisation engagé au Maroc à partir des années 1970 aura des effets plus dévastateurs sur la culture et la langue amazighes. Les instigateurs de ce programme d’arabisation forcée et discriminatoire (à l’origine de la crise linguistique qu’eut connu l’enseignement au Maroc) voyaient dans l’occidentalisation et les revendications berbéristes les germes de la fracture identitaire et de la contestation politique. (Thèse idéologique conservatrice défendue plus particulièrement par le Parti de l’Istiqlal et le PJD).
Malgré cet ostracisme à l’égard du berbère, l’évolution des rapports de force a permis la promotion de l’amazigh au rang de «langue nationale» en Algérie en 2002 et au Maroc ensuite avec l’adoption de cet alphabet par l’Institut Royal de la Culture Amazighe au Maroc (IRCAM).
Il fallait attendre la Constitution de 2011, pour que l’amazigh trouve son statut en tant que composante du tissu socio-culturel de la société marocaine au même titre que la composante arabo-islamique.

2°) Deuxième étape : Les innovations de la constitution de 2011 entre la consécration de l’amazigh en tant que «langue officielle de l’Etat» et l’instauration d’une hiérarchisation linguistique en faveur de l’arabe

L’article 5 de la constitution de 2011 stipule que : «la langue arabe demeure la langue officielle de l’Etat...De même, l’amazigh constitue une langue officielle de l’Etat». Ce texte crée nettement la fracture entre l’arabe et l’amazigh, et définit explicitement l’amazigh comme UNE langue de second ordre.
Il est à rappeler que suite aux débats organisés autour de la constitutionnalisation de l’amazigh en 2011, une première version du texte rédigée et proposée par la Commission Consultative (dirigée par Mohamed Moâtassim) devait déboucher sur l’instauration d’une réelle égalité entre l’arabe et l’amazigh, si le Parti de l’Istiqlal et le PJD, n’eurent pas usé de leurs pressions dans le but de modifier significativement la seule phrase avancée et initialement proposée stipulant : «La langue arabe et la langue amazighe sont les deux langues officielles du Maroc». Elle sera définitivement remplacée par la phrase (instaurant une hiérarchisation linguistique en faveur de l’arabe) qui stipule : « La langue arabe demeure la langue officielle de l’Etat...De même, l’amazigh contitue une langue officielle de l’Etat» (article 5 de la constitution de 2011)
Malgré la promulgation en 2001 du dahir n° 1-01-299 portant création de l'Institut Royal de la Culture Amazighe (IRCAM), et la collaboration (en matière d’enseignement de la langue amazighe) entre cette institution (qui a pour rôle la réalisation des outils pédagogiques) et le Ministère de l’Education Nationale (chargé de l’insertion de l’amazighité dans le système éducatif), les programmes incohérents mis en œuvre pour instaurer l’égalité entre l’arabe et l’amazigh, ainsi que les vaines tentatives de la promotion de la langue amazighe dans la presse écrite, la radio et la télévision, ont conduit à des résultats médiocres, voire à un véritable fiasco.
Il est à préciser que le combat pour officialiser cette langue et la généraliser au niveau de toutes les régions du pays et de toutes les institutions d’enseignement publiques et privées, doit se poursuivre pour l’adoption d’une approche qui assure une réelle égalité linguistique entre l’arabe et l’amazigh, même si l’article 5 prévoie «Une loi organique» qui «définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel» de la langue amazighe, «ainsi que les modalités» de son «intégration dans l’enseignement» , d’un côté, et la création d’ «un Conseil national des langues et de la culture marocaine» (dont le fonctionnement n’a pas été concrétisé postérieurement) de l’autre.

3°) les problèmes posés et les obstacles dressés à la promotion et à l’enseignement de la langue amazighe

Il faut rappeler que l’enseignement du berbère (tamazight) fait partie du droit naturel à la reconnaissance identitaire des peuples amazighs dans leur ensemble répartis dans neuf pays de l’Afrique du nord et du Sahel. Le berbère compte parmi les 6700 langues parlées avant de faire partie des 200 autres langues parlées et enseignées dans le monde.
En Algérie, la forte mobilisation des enseignants et des étudiants en Kabylie («Printemps berbère») pour la reconnaissance de leur culture et de leur langue qui se combine au Mouvement culturel berbère (MCB), a conduit à l’officialisation de l’enseignement du tamazight à partir de 1995. la graphie Tifinagh a été mise à l’écart dans une première étape au profit de l’adoption d’une triple transcription en alphabet latin, arabe et Tifinaghe. La création du CNPLET (Centre national pédagogique et linguistique pour l'enseignement de tamazight), créé par décret exécutif 03-470 du 02 décembre 2003, suivi par un arrêté interministériel du 25 février 2007, n’a pas débouché sur la concrétisation d’une collaboration avec les autres institutions intervenantes : le HCA (Haut Commissariat à l’Amazighité), l’Académie Algérienne de la Langue Amazighe ou le MEN ((Ministère de l’Education Nationale)) algérien.
Au Maroc, c’est le MEN (Ministère de l’Education Nationale) qui est chargé de l’insertion de l’amazighité dans le système éducatif ; l’IRCAM (Institut Royal pour la Culture Amazighe) a pour rôles la réalisation des outils pédagogiques, l’élaboration des programmes et la formation des enseignants avec le concours et l’aide des AREF (Académies Régionales d’Education et de Formation).
La collaboration entre l’IRCAM et le MEN se fait et se concrétise suivant un principe sur lequel se fonde l’enseignement de la langue amazighe qui considère que «La langue amazighe appartient à tous les Marocains sans exception» et qu’elle doit être « enseignée à tous, qu’ils soient berbérophones ou arabophones, dans toutes les écoles du royaume».
L’enseignement progressif de la «langue amazighe standard et unifiée» dans «ses structures phonologiques, morphologiques, lexicales et syntaxiques» fut l’un des objectifs de l’IRCAM.
Malgré ces perspectives théoriques et ambitieuses, l’enseignement de la langue amazighe (entamé depuis 2003) qui a provoqué d’importantes controverses politiques, s’est heurté à des difficultés majeures et à des obstacles quasi-infranchissables, alors que le bilan de l’enseignement est loin de réaliser les objectifs souhaités par l’ensemble des associations de défense de la culture et de la langue amazighes, et ce, pour les raisons suivantes :
- Absence de volonté d’intégrer l’amazigh et les Tifinaghs aux Nouvelles Technologies d’exploitation, d’Information et de Communication. Il est à rappeler qu’à l’ère de la mondialisation, ces technologies constituent des outils majeurs dans la survie, la préservation et la redynamisation de la langue amazighe à l’instar des autres langues utilisées dans divers domaines de connaissances et dans le monde professionnel. Comme elles peuvent contribuer à mobiliser les différents spécialistes de nombreux domaines (anthropologique, linguistique, informatique..) pour une gestion rationnelle des ressources linguistiques (terminologie, lexique, corpus) et d’établissement de bases de données susceptibles de contribuer efficacement à l’informatisation, à l’aménagement et à la structuration de la langue amazighe. Les structures mobilisées par les institutions de l’enseignement se limitent aux outils obsolètes, inefficaces et dépassés (manuels à papiers, supports et bâtons à craie pour écrire…)
- L’enseignement de la langue amazighe demeure non obligatoire et facultatif suivant la volonté des familles et des écoles ;
- L’enseignement de la langue amazighe se limite aux premières années de l’école primaire ;
- La déficience de la formation et le manque de qualification des enseignants, qui s’ajoutent à l’absence des centres de formation régionaux susceptibles de couvrir l’ensemble du territoire national;
- L’absence de motivation des enseignants (plus particulièrement des enseignements arabophones) ;
- Des manuels d’enseignement de la langue amazighe insuffisants et inadaptés ;
- Des problèmes d’ordre méthodologique et pédagogique : Des confusions ressenties par les élèves entre l’emploi de la norme scolaire du berbère enseigné et portée dans les manuels scolaires et leur pratique courante de leur langue maternelle dans leurs familles, d’autant plus que l’usage linguistique diffère d’une région berbérophone à une autre.

Continue Reading

La question amazighe : les contraintes d’ordre méthodologique (TITRE I)

La question amazighe : les contraintes d’ordre méthodologique (TITRE I)

Posted by SAIDY AHMED on avril 25, 2020 in Culture-Amazighe-Patrimoine,

Nécessité posée de séparer méthodologiquement le religieux, le politique et le culturel

Il faut tout d’abord rappeler que tout au long de l’histoire de la domination arabo-islamique, l’identité amazighe fut brimée et niée pour le besoin d’une reproduction permanente d’une «identité culturelle» centrée exclusivement sur l’arabité (NOTE 1).
Au Maroc, depuis 2011, seuls les droits linguistiques (NOTE 2) sont reconnus à travers leur consécration constitutionnelle qui se conjuguent à la généralisation (en cours) de l’enseignement de la langue amazighe et de son intégration formelle dans les espaces médiatiques.
Les vaines tentatives de la promotion de la langue amazighe dans la presse écrite, la radio et la télévision (sur la base d’un programme mal encadré, obsolète et dépourvu d’une suffisante dotation de ressources financières et humaine pour la promotion du patrimoine linguistique, culturel et artistique amazigh), ainsi que la médiocre performance de son enseignement, ont conduit à des résultats médiocres, voire à un véritable fiasco : les problèmes posés et les obstacles dressés à la promotion et à l’enseignement de la langue amazighe).
Si le passage de l’espace culturel à l’espace politique (engendrant souvent une politisation des revendications à caractère culturel) devient nécessaire pour certaines associations de défense de la culture amazighe, cela n’empêche pas le développement des distorsions et des discordes graves entre les défenseurs maghrébins de l’amazighité qui ne sont pas étrangères aux problèmes d’ordre géopolitique posés entre les deux pouvoirs algérien et marocain.

L’exemple des divergences intervenues au sein du Congrès Mondial Amazigh (unifié) qui s’est scindé en deux entités (le CMA-Congrès Mondial Amazigh– االمؤتمر العا لمي الامازيغي- d’un côté, et l’AMA (Assemblée Mondiale Amazighe -التجمع العا لمي الامازيغي- ex-CMA dissident et issue du 6ème Congrès tenu à Bruxelles de l’autre) ne fait qu’aggraver les imperfections enregistrées en matière de reconstruction et de valorisation de la culture et de la langue amazighes.

Il est à préciser aussi, que du point de vue méthodologique, le traitement de la question Amazighe ne doit pas être cloisonnée entre la pesanteur idéologique «nationale» (sur fonds d’une hiérarchisation linguistique en faveur de l’arabe en tant que «langue du dominant -لغة الغالب- ) d’un côté, et un amazigh défini théoriquement en tant que «langue nationale officielle» de second ordre, et qui fait durablement l’objet (au sein des structures administratives et des espaces médiatiques) d’«amazighophobie»(NOTE 3) exprimée par une partie dominante des élites politiques «arabophiles» de l’autre.
De même que la culture amazighe ne peut être appréhendée comme produit exotique d’une vision conservatrice en vogue (prônant un attachement excessif à l’«authenticité» et au «patrimoine») sans pouvoir l’intégrer à l’identité composite de la société marocaine suivant ses apports africain, amazigh et arabo-islamique.
Quant aux forces politiques marocaines dans leur ensemble (nationalistes, de gauche ou de droite), elles n’ont malheureusement jamais réussi à inscrire la question de l‘amazighité dans leur programme au temps de la résistance contre le colonialisme ou au stade de l’indépendance en tant que partis politique d’opposition (à l’exception du mouvement dirigé par Mohamed Abdelkrim Alkhattabi qui eut le génie de concilier la lutte pour l’indépendance et le combat pour la préservation et la valorisation de l’identité amazighe.
------------------------------------------------------------------------------------------------

(NOTE 1) 

le sentiment amazighophobe est ressenti chez les élites du Parti de l’Istiqlal et du PJD. En effet, Benkirane n’avait pas mâché ses mots en 2011 quant il désignait l’écriture amazighe (TIFINAGH) de «graphie incompréhensible» et d’«alphabet chinois», voire «étrangère au patrimoine marocain», alors que la tamazighte serait la langue maternelle de plus de 60% des Marocains.

(NOTE 2)

Le droit international en la matière assure aux peuples les droits linguistiques à travers :-La Déclaration Universelle des Droits linguistiques, Barcelone 1996 ; -La Convention Contre la Discrimination en Education, UNESCO, décembre 1960;
-Le Pacte International relatif aux droits civils et politiques, décembre 1966 .

(NOTE 3) 

Mohamed Chafik : «l’amazighophobie s’est presque érigée en doctrine d’Etat». En 1978, dans un rapport adressé au gouvernement, Chafik posa « la nécessité de la promotion de la langue amazighe et son enseignement à l’ensemble des marocains » aux niveaux primaire, secondaire et supérieur ; En 2000, il donna un ton fort aux revendications des Amazighes avec la rédaction du «Manifeste berbère» (signé par plus d’un million d’activistes) portant les revendications principales suivantes: L’ouverture d’un dialogue national autour de l’amazigh ; la reconnaissance constitutionnelle de l’amazigh comme langue nationale officielle ; le développement économique des régions amazighes ; L’enseignement de la langue amazighe ; La réécriture de l’histoire amazighe ; La valorisation de l’amazigh dans les mass médias officiels ; la valorisation des arts amazighs ; l’encouragement des associations ainsi que de la presse amazighes en reconnaissant leur utilité publique et leur accordant le soutien financier et logistique etc. Mohamed Chafik fonda la revue Tifawt qui traite les différents aspects de la civilisation amazighe

----------------------------------------------------------------------------------------------------

Continue Reading